談到道教，我們必須要了解什麼是宗教？宗教就是有所宗以教民，有所本以化民，使世人心有所歸，性有所屬，情有所寄，進而安定社會，福利蒼生，傳遞文化，保全民族的一種思想和行為。
所以　國父將宗教與血統、語言、文字及風俗習慣為構成民族的五大要素，奧地利的卡勒季教授更認為：「一個民族的形成，不必淵源於同一始祖，而是信奉同一宗教。」都足以說明宗教的重要性。
在人類的初民時期，宗教思想和活動就已存在了，經過長時期的演變和進步，宗教的制度和形態，隨著時代演進而趨於完美，對人類的精神文明，提供了最大的貢獻，而宗教化民成俗的力量，也是超越於其他文化和物質的。
宗教的構成必須具有下列六個獨立的條件：
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中國道教在一千八百年的發展過程中，除了先後攬收先秦道家典籍《老子》《莊子》 《文子》以及後出的《列子》、《亢倉子》奉為誦習的經典外，經過長期的宗教實踐活 動，在教理教義、教規教戒，修煉方術、齋醮科儀以及傳教等方面，積累了種種經驗； 又經若干代的努力，將這些筆之於書，形成了卷帙浩繁的經籍書文。現存《正統道藏》 的主體，就是這些經籍書文的基本結集。它以自己特有的內容，表現為獨具一格的文化 樣式，與儒、釋兩家的文化互相區別又互相交融，成為祖國傳統文化的重要組成部分之 一。
道教經籍書文的造作與結集，有一個歷史發展過程。五斗米道創建時期，除以《老 子》五千文為祖經，並為之作註釋（如《老子想爾注》），以為教徒誦習之課本外，新 創作的經書只有先出的《太平經》和張陵所寫的道書若干篇。此後，經書日有增益，至 東晉初，葛洪《抱朴子·遐覽》即著錄道書六百七十卷，符書五百餘卷，共一千二百餘 卷。東晉中後期，上清、靈寶派出，在佛經廣為傳播的影響下，道書造作的規模日益擴 大，創作了上清、靈寶兩大部類經書各若干卷，加上三皇經系統的經書、正一派的經書， 篇卷已甚為可觀。因而要求結集成帙，以廣傳播。所以在南北朝時期，相繼有一些道士 對當時零散的道書進行搜集與整理。但因受人力、物力和傳播手段的限制，無法將結集 的經書進行大量抄寫傳播，僅能輯錄經書目錄傳世。相繼編成的經書目錄，主要的有： 南朝宋陸修靜《三洞經書目錄》，齊梁孟法師《玉緯七部經書目》、梁陶弘景《陶隱居 經目》《太上眾經目》《三十六部尊經目》、北周玄都觀《玄都經目》、王延《三洞珠 囊》等。這些經目現皆已不存。據北周甄鸞《笑道論》稱，陸修靜《三洞經書目錄》已 著錄道書一千二百二十八卷（實有者一千零九十卷），《玄都經目》則著錄道書六千餘 卷（實有者二千零四十卷）。可見至南北朝末，道教經書較東晉葛洪時有了較大增加。 道士們在整理經書、編製經書目錄的過程中，創造並逐步完善了道教獨特的經書分類法， 即三洞四輔十二類分類法。 　　上述各種經書目錄按此法分類，以後的各部道藏亦以此法分類，沿用千餘年未作改 變。
道書之正式結集成「藏」，始於唐開元（713～741）時。 玄宗詔令天下搜訪道書，經過整理，按三洞四輔十二類分類法進行編纂，最後成中 國第一部「道藏」，名《開元道藏》，目曰《三洞瓊綱》，共三千七百四十四卷，或曰 五千七百卷，詔令傳寫，以廣流布。後經五代之亂，這部道藏因遭兵燹而散失不全。至 宋代，從太宗至徽宗間，幾經修「藏」，編成傳寫者有宋真宗大中祥符（1008～1016） 初之《寶文統錄》，真宗天禧三年（1019）的《大宋天宮寶藏》，徽宗政和（1111～11 18）間的木板刻印《政和萬壽道藏》。至金元，在《政和萬壽道藏》殘板基礎上，又相 繼於金明昌元年（1190）修成《大金玄都寶藏》，元乃馬真後三年（1244）修成《玄都 寶藏》。最後一部道藏是明正統九年（1444）刊竣之《正統道藏》及其續書《萬曆續道 藏》（刊成於萬曆三十五年）。正、續兩部道藏共收道書一千四百七十六種，合五千四 百八十五卷。
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卷十
董奉
　　董奉者，字君異，侯官縣人也。昔吳先主時，有年少作本縣長，見君異年三十餘，不知有道也，罷去五十餘年，復為他職，行經侯官，諸故吏人皆往見故長，君異亦往，顏色如昔，了不異故，長宿識之，問曰：「君無有道也？昔在縣時，年紀如君輩，今吾已皓白，而君猶少也。」君異曰：「偶爾耳。」
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卷九
壺公
　　壺公者，不知其姓名。今世所有《召軍符》《召鬼神治病王府符》凡二十餘卷，皆出於壺公，故或名為《壺公符》。汝南費長房為市掾時，忽見公從遠方來，入市賣藥，人莫識之。其賣藥口不二價，治百病皆愈，語賣藥者曰：「服此藥必吐出某物，某日當愈。」皆如其言。得錢日收數萬，而隨施與市道貧乏饑凍者，所留者甚少。常懸一空壺於坐上，日入之後，公輒轉足跳入壺中，人莫知所在。唯長房於樓上見之，知其非常人也。長房乃日日自掃除公座前地，及供饌物，公受而不謝，如此積久。長房不懈亦不敢有所求，公知長房篤信，語長房曰：「至暮無人時更來。」長房如其言而往，公語長房曰：「卿見我跳入壺中時，卿便隨我跳，自當得入。」長房承公言為試，展足不覺已入。既入之後，不復見壺，但見樓觀五色，重門閣道，見公左右侍者數十人。公語長房曰：「我仙人也，忝天曹職，所統供事不勤，以此見謫，蹔還人間耳，卿可教，故得見我。」長房不坐，頓首自陳：「肉人無知，積劫厚，幸謬見哀愍，猶如剖棺布氣，生枯起朽，但見臭穢頑弊，不任驅使。若見憐念，百生之厚幸也。」公曰：「審爾大佳，勿語人也。」公後詣長房於樓上曰：「我有少酒，汝相共飲之。酒在樓下。」長房遣人取之，不能舉，益至數十人，莫能得上。長房白公，公乃自下，以一指提上，與長房共飲之。酒器不過如蝝大，飲之，至旦不盡。公告長房曰：「我某日當去，卿能去否？」長房曰：「思去之心，不可復言。惟欲令親屬不覺不知，當作何計？」公曰：「易耳。」乃取一青竹杖與長房，戒之曰：「卿以竹歸家，便稱病，後日即以此竹杖置臥處，嘿然便來。」長房如公所言，而家人見此竹是長房死了，哭泣殯之。長房隨公去，恍惚不知何所之，公獨留之於群虎中，虎磨牙張口，欲噬長房，長房不懼。明日，又內長房石室中，頭上有大石，方數丈，茅繩懸之，諸蛇並往嚙繩欲斷，而長房自若。公往撰之曰：「子可教矣。」乃命噉溷，溷臭惡非常，中有蟲長寸許，長房色難之，公乃歎謝遣之曰：「子不得仙也！今以子為地上主者，可壽數百餘歲。」為傳封符一卷付之，曰：「帶此可舉諸鬼神，嘗稱使者，可以治病消災。」長房憂不能到家，公以竹杖與之曰：「但騎此到家耳。」長房辭去，騎杖忽然如睡，已到家，家人謂之鬼，具述前事，乃發視棺中惟一竹杖，乃信之。長房以所騎竹杖投葛陂中，視之，乃青龍耳。長房自謂去家一日，推之已一年矣。長房乃行符收鬼治病，無不愈者，每與人同坐共語，而目瞋訶遣，人問其故，曰：「怒鬼魅之犯法耳。」汝南郡中常有鬼怪，歲輒數來，來時導從威儀，如太守入府，打鼓周行內外匝，乃還去，甚以為患。後長房詣府君，而正值此鬼來到府門前，府君馳入，獨留長房，鬼知之不敢前，欲去，長房厲聲呼使捉前來，鬼乃下車，把版伏庭中，叩頭乞得自改。長房呵曰：「汝死老鬼，不念溫涼，無故導從唐突官府，君知當死否？」急復令還就人形，以一札符付之，令與葛陂君，鬼叩頭流涕，持札去。使以追視之，以札立陂邊，以頸繞札而死。東海君來旱，長房後到東海，見其民請雨，謂之曰：「東海君有罪，君前繫於葛陂，今當赦之。」令其作雨，於是即有大雨。長房曾與人共行，見一書生，黃巾被裘，無鞍騎馬，下而叩頭，長房曰：「促還他馬，赦汝罪。」人問之，長房曰：「此狸耳，盜社公馬也。」又嘗與客坐，使至市市鮓，頃刻而還。或一日之間，人見在千里之外者數處。
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卷八
葛玄
　　葛玄，字孝先，丹陽人也。生而秀穎，性識英明，經傳子史，無不該覽。年十餘，俱失怙恃，忽歎曰：「天下有常不死之道，何不學焉！」因遁跡名山，參訪異人，服餌芝術，從仙人左慈，受九丹金液仙經，玄勤奉齋科，感老君與太極真人，降於天台山，授《玄靈寶》等經三十六卷。久之，太上又與三真人項負圖光、乘八景玉輿、寶蓋幡幢旌節，煥耀空中，從官千萬。命侍經仙郎王思真披九光玉韞，出洞元大洞等經三十六卷，及上清齋二法，一，絕群獨宴，靜氣遺形，冥心之齋也；二，清壇肅侶，依太真之儀，先撥九祖，次及家門，後謝己身也。靈寶齋六法：一金鷔，調和陰陽，寶鎮國祚；二玉鷔，保佑后妃公侯貴族；三黃鷔，卿相牧伯撥度九祖罪原；四明真，超度祖先，解諸冤對；五三元，自謝犯戒之罪；六八節，謝七祖及己身，請福謝罪也。及洞神太一塗炭等齋升戒法等件，悉遵太上之命。修煉勤苦不怠，尤長於治病收劾鬼魅之術，能分形變化。吳大帝要與相見，欲加榮位，玄不枉，求去不得，待以客禮。一日，語弟子張恭言：「吾為世主所逼留，不遑作太樂，今當以八月十三日中時去矣。」至期，玄衣冠入室，臥而氣絕，顏色不變。弟子燒香守之，三日三夜，夜半忽大風起，發屋折木，聲響如雷，燭滅良久。風止燃燭，失玄所在，但見委衣床上，帶無解者。明旦問鄰人，鄰人言：「了無大風。」風止在一宅內，籬落樹木並敗折也。
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卷七
東郭延
　　東郭延，字公游，山陽人也。少好道，聞李少君有道，求與相見，叩頭乞得執侍巾櫛灑掃之役，少君許之，見延小心良謹，可成，臨當去，密以五帝六甲左右靈飛之術、游虛招真十二事授延，告之曰：「此亦要道也，密而行之，亦升天矣。」口訣畢而遣去。延遂還家，合服靈飛散，能夜書，在寢室中，身生光點，左右行六甲左右術，能佔吉凶，天下當（敲右＋又）者，識與不識，皆逆知之。又役使鬼神，收攝虎豹，無所不為。在鄉里四百歲不老。漢建安二十一年，一旦，有數十人乘虎豹之來迎之，鄰盡見之，乃與親故別而辭去，云「詣崑崙台」，臨去延以神丹方、五帝靈飛秘要傳尹先生。
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卷六
淮南王
　　淮南王安，好神仙之道，海內方士從其游者多矣。一旦，有八公詣之，容狀衰老，枯槁傴僂，閽者謂之曰：「王之所好，神仙度世長生久視之道，必須有異於人，王乃禮接，今公衰老如此，非王所宜見也。」拒之數四，公求見不已，閽者對如初。八公曰：「王以我衰老不欲相見，卻致少年，又何難哉？」於是振衣整容，立成童幼之狀，閽者驚而引進。王倒屣而迎之，設禮稱弟子，曰：「高仙遠降，何以教寡人？」問其姓氏，曰：「我等之名，所謂文五常、武七德、枝百英、壽千齡、葉萬椿、鳴九皋、修三田、岑一峰也，各能吹噓風雨，震動雷電，傾天駭地，回日駐流，役使鬼神，鞭撻魔魅，出入水火，移易山川，變化之事，無所不能也。」時王之小臣伍被，曾有過，恐王誅之，心不自安，詣關告變，證安必反，武帝疑之，詔大宗正持節淮南，以案其事，宗正至，八公謂王曰：「伍被人臣，而誣其主，天必誅之，王可去矣。此亦天遣王耳，君無此事，日復一日，人間豈可捨哉？」乃取鼎煮藥，使王服之，骨肉近三百餘人，同日昇天，雞犬舔藥器者，亦同飛去。八公與王駐馬於山石上，但留人馬蹤跡，不知所在。宗正以此事奏帝，帝大懊恨，命誅伍被。自此廣招方士，亦求度世之藥，竟不得。其後，王母降時，授仙經，密賜靈方，得屍解之道。由是茂陵玉箱金杖丹出入人間，抱犢道經見於山洞，亦視武帝不死之跡耳。
李少君
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卷五
馬鳴生
　　馬鳴生者，齊國臨淄人也，本性和，字君賢。少為縣吏，因逐捕而為賊所傷，當時暫死，得道士神藥救之，遂活，便棄職隨師。初但欲求受治瘡病耳，知其有長生之道，遂久事之，隨師負笈。西之女幾山，北到玄丘山，南湊瀘江，周遊天下，勤苦備嘗。乃受太清神丹經三卷，歸，入山合藥，服之，不樂升天，但服半劑，為地仙矣。常居所在不過三年，輒便易處，人或不知其是仙人也。架屋舍，畜僕從，乘車馬，與俗人無異。如此展轉游九州五百餘年，人多識之，怪其不老。後乃修大丹，白日昇天而去也。
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卷四
墨子
　　墨子者，名翟，宋人也。仕宋為大夫，外治經典，內修道術，著書十篇，號為墨子，世所學之者，與儒家分塗。務尚儉約，頗毀孔子，尤善戰守之功。公輸班為楚將，作雲梯之械，將以攻宋，墨子聞之，，徒行詣楚，足乃壞，裂裳以裹之，七日七夜到楚，見公輸班，說之曰：「子為雲梯，將以攻宋，宋何罪之有耶？楚余於地而不足於民，殺所不足而爭所有餘，不可謂智；宋無罪而攻之，不可謂仁；知而不爭，不可謂忠；爭而不得，不可謂強。」公輸班曰：「吾不可以言於王矣！」墨子曰：「子令見我於王。」公輸班曰：「諾。」墨子見王曰：「今有人捨其文軒，鄰有弊舉，而欲竊之，捨其錦繡，鄰有短褐，而欲竊之，捨其梁肉，鄰有糟糠，而欲竊之，此謂何若人也？」楚王曰：「若然者，必有狂疾。」翟曰：「楚有雲夢，麋鹿滿之，江漢魚鱉，為天下富。宋無雉兔井鮒，此猶梁肉之與糟糠也；楚有柟梓松橡，宋無數尺之木，此猶錦繡之與短褐也。臣聞大王吏議攻宋，與此同也。」王曰：「善哉。然公輸班已為雲梯，謂必取宋。」於是見公輸班攻宋。墨子解帶為城，以帕為械，公輸班乃設攻城之機，九變。而墨子九拒之。公輸班之攻城械盡，而墨子之守有餘。公輸班屈曰：「吾知所以攻子矣，吾不言。」墨子曰：「吾知子所以攻我，吾不言矣。」楚王問其故，墨子曰：「公輸班之意，不過欲殺臣，謂宋莫能守耳！然臣弟子禽滑釐等三百人，早已操臣守禦之器，在宋城之上，而待楚寇至矣！雖殺臣不能絕也。」楚乃止，不復攻宋焉。
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卷三
沈羲
　　沈羲者，吳郡人也。學道於蜀中，但能消災治病，救濟百姓，而不知服食藥物。功德感於天，天神識之。羲與妻賈氏共載，詣子婦卓孔寧家，道次忽逢白鹿車一乘、青龍車一乘、白虎車一乘，從數十騎，皆是朱衣仗節，方飾帶劍，輝赫滿道。問羲曰：「君見沈道士乎？」羲愕然曰：「不知何人耶？」又曰：「沈羲。」答曰：「是某也，何為問之？」騎吏曰：「羲有功於民，心不忘道，從少已來，履行無過，壽命不長，算祿將盡，黃老愍之。今遣仙官來下迎之，侍郎薄延者，白鹿車是也，度世君司馬生者，青龍車是也，送迎使者徐福者，白虎車是也。」須臾，忽有三仙人在前，羽衣持節，以白玉版青玉介丹玉字授與羲，羲跪受，未能讀。雲拜羲為碧落侍郎，主吳越生死之籍，遂載羲升天。時道間鋤耘人皆共見之，不知何等。須臾，大霧，霧解失其所在，但見羲所乘車牛入田食苗，或有識是羲牛者，以語其家弟子，數百人恐是邪魅將羲藏於山谷間，乃分佈於百里之內求之，不得。
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卷二
皇初平
　　皇初平者，但豨人也。年十五而使牧羊，有道士見其良謹，使將至金華山石室中，四十餘年，忽然，不復念家。其兄初起，入山索初平，歷年不能得見。後在市中，有道士善卜，乃問之曰：「吾有弟名初平，因令牧羊失之，今四十餘年，不知生死所在，願道君為佔之。」道士曰：「金華山中有一牧羊兒，姓皇名初平，是卿弟非耶？」初起聞之，驚喜，即隨道士去尋求，果得相見，兄弟悲喜。因問弟曰：「羊皆何在？」初平曰：「羊近在山東。」初起往視，了不見羊，但見白石無數，還謂初平曰：「山東無羊也。」初平曰：「羊在耳，但兄自不見之。」初平便乃俱往看之。乃叱曰：「羊起！」於是白石皆變為羊，數萬頭。初起曰：「弟獨得神通如此，吾可學否？」初平曰：「唯好道，便得耳。」初起便棄妻子，留就初平。共服松脂茯苓，至五千日，能坐在立亡，行於日中無影，而有童子之色。後乃俱還鄉里，諸親死亡略盡，乃復還去，臨去以方授南伯逢，易姓為赤初平，改字為赤松子。初起改字為魯班。其後傳服此藥而得仙者，數十人焉。
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卷一
廣成子
　　廣成子者，古之仙人也。居崆峒山石室之中。黃帝聞而造焉，曰：「敢問至道之要。」廣成子曰：「爾治天下，雲不待簇而飛，草木不待黃而落，奚足以語至道哉？」黃帝退而閒居三月，復往見之。廣成子方北首而臥，黃帝膝行而前，再拜，請問治身之道。廣成子蹶然而起曰：「至哉！子之問也，至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形將自正；必靜必清，無勞爾形，無搖而精，乃可長生。慎內閉外，多知為敗。我守其一，以處其和。故千二百歲而形未嘗衰。得吾道者，上為皇；入吾道者，下為王。吾將去汝，適無何之鄉，入無窮之門，游無極之野，與日月齊光，與天地為常，人其盡死，而我獨存焉。」
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