新一點靈

夫 物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不 可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為物品之宗主，苞通天地，靡使不經也。若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。 形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則，四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大 象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故 天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖 古今不同，時移俗易，此不變也，所謂「自古及今，其名不去」者也。天不以此，則物不生，治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知 古始；此所謂「常」者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故「知常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以閱眾甫」也。

夫奔電之疾猶不足以一時周，御風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。 故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有 分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名；此可演而明也。夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也 者，取乎探賾而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而不可極也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也；「微」也者，取乎幽微而不可覩也。然則，「道」、「玄」、 「深」、「大」、「微」、「遠」之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「謂之曰玄」，而不 名也。然則，言之者失其常，名之者失其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則 不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以名自然之性，演幽冥之 極以定惑罔之謎。因而不為，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己；此其大要也。而法者尚乎齊同，而刑以檢之。名者 尚乎定真，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽 以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母。物失所載，未足守也。然致同塗異，至和趣乖，而學者惑其所致，迷其所 趣。觀其齊同，則謂之法；覩其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使 有紛紜憒錯之論，殊趣辯析之爭，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，本始以進終；開而弗達，倒而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以首其論，明 夫會歸以終其文。故使同趣而感發［於事］(1)者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫途雖殊，必同其歸；慮雖 百，必均其致。而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。